Lo que las experiencias cercanas a la muerte revelan sobre el cerebro

 Un roce cercano puede dejar un legado mental duradero y puede informarnos sobre cómo funciona la mente en condiciones extremas.

Un joven Ernest Hemingway, gravemente herido por la explosión de un proyectil en un campo de batalla de la Primera Guerra Mundial, escribió en una carta a su casa que “morir es algo muy simple. He mirado la muerte y realmente lo sé. Si hubiera muerto, habría sido muy fácil para mí. Es lo más fácil que he hecho jamás”.

Años más tarde, Hemingway adaptó su propia experiencia (la del alma que abandona el cuerpo, emprende el vuelo y luego regresa) para su famoso cuento “Las nieves del Kilimanjaro”, sobre un safari africano que salió desastrosamente mal. El protagonista, afectado por la gangrena, sabe que se está muriendo. De repente, su dolor desaparece y Compie, un piloto de montaña, llega para rescatarlo. Los dos despegan y vuelan juntos a través de una tormenta con una lluvia tan espesa que “parecía volar a través de una cascada” hasta que el avión emerge a la luz: ante ellos, “increíblemente blanca bajo el sol, estaba la cima cuadrada del Kilimanjaro. Y entonces supo que allí era adonde se dirigía”. La descripción abarca elementos de una experiencia cercana a la muerte clásica: la oscuridad, el cese del dolor, el emerger a la luz y luego un sentimiento de paz.

PAZ MÁS ALLÁ DEL ENTENDIMIENTO

Las experiencias cercanas a la muerte, o ECM, se desencadenan durante episodios singulares que ponen en peligro la vida cuando el cuerpo resulta herido por un traumatismo contundente, un ataque cardíaco, asfixia, shock, etc. Aproximadamente uno de cada 10 pacientes con paro cardíaco en un hospital sufre un episodio de este tipo. Miles de supervivientes de estas desgarradoras situaciones de contacto y marcha cuentan cómo dejaron atrás sus cuerpos dañados y se encontraron con un reino más allá de la existencia cotidiana, sin las limitaciones habituales del espacio y el tiempo. Estas experiencias poderosas y místicas pueden conducir a una transformación permanente de sus vidas.

Las ECM no son caprichosos vuelos de la imaginación. Comparten amplios puntos en común: dejar de sentir dolor, ver una luz brillante al final de un túnel y otros fenómenos visuales, separarse del cuerpo y flotar sobre él, o incluso volar al espacio (experiencias extracorporales). Podrían incluir conocer a sus seres queridos, vivos o muertos, o seres espirituales como los ángeles; un recuerdo proustiano o incluso una revisión de recuerdos de toda la vida, tanto buenos como malos (“mi vida pasó ante mis ojos”); o un sentido distorsionado del tiempo y el espacio. Hay algunas explicaciones fisiológicas subyacentes para estas percepciones, como el estrechamiento progresivo de la visión de túnel. La reducción del flujo sanguíneo a la periferia visual de la retina significa que la pérdida de visión ocurre allí primero.

Las ECM pueden ser experiencias positivas o negativas. Los primeros reciben toda la prensa y se relacionan con la sensación de una presencia abrumadora, algo numinoso, divino. Una desconexión discordante separa el trauma masivo en el cuerpo y la paz y el sentimiento de unidad con el universo. Sin embargo, no todas las ECM son felices; algunas pueden ser aterradoras y estar marcadas por intenso terror, angustia, soledad y desesperación.

Es probable que la publicidad en torno a las ECM haya creado expectativas sobre lo que la gente debería sentir después de tales episodios. De hecho, parece posible que las ECM angustiosas no se reporten en gran medida debido a la vergüenza, el estigma social y la presión para ajustarse al prototipo de la ECM “feliz”.

Cualquier roce cercano con la muerte nos recuerda la precariedad y fragilidad de la vida y puede eliminar las capas de supresión psicológica que nos protegen de pensamientos incómodos de olvido existencial. Para la mayoría, estos eventos pierden intensidad con el tiempo y la normalidad finalmente se reafirma (aunque pueden dejar tras de sí un trastorno de estrés postraumático). Pero las ECM se recuerdan con inusual intensidad y lucidez a lo largo de décadas.

Un estudio de 2017 realizado por dos investigadores de la Universidad de Virginia planteó la cuestión de si la paradoja de una cognición mejorada que ocurre junto con una función cerebral comprometida durante una ECM podría descartarse como un vuelo de la imaginación. Los investigadores administraron un cuestionario a 122 personas que informaron haber tenido una ECM. Les pidieron que compararan los recuerdos de sus experiencias con los de eventos reales e imaginarios ocurridos aproximadamente en la misma época. Los resultados sugieren que las ECM fueron recordadas con mayor viveza y detalle que las situaciones reales o imaginarias. En resumen, las ECM fueron recordadas como “más reales que reales”.

Las ECM llamaron la atención del público en general en el último cuarto del siglo XX gracias al trabajo de médicos y psicólogos, en particular Raymond Moody, quien acuñó el término “experiencia cercana a la muerte” en su best seller de 1975, Life after Life . y Bruce M. Greyson, uno de los dos investigadores del estudio mencionado anteriormente, quien también publicó The Handbook of Near-Death Experiences en 2009. Al notar patrones en lo que la gente compartiría sobre sus historias cercanas a la muerte, estos investigadores convirtieron un fenómeno una vez ridiculizado como una confabulación o descartado como una alucinación febril (visiones en el lecho de muerte de antaño) en un campo de estudio empírico.

Acepto la realidad de estas experiencias intensamente sentidas. Son tan auténticos como cualquier otro sentimiento o percepción subjetiva. Sin embargo, como científico opero bajo la hipótesis de que todos nuestros pensamientos, recuerdos, percepciones y experiencias son una consecuencia ineludible de los poderes causales naturales de nuestro cerebro y no de poderes sobrenaturales. Esa premisa ha servido extremadamente bien a la ciencia y a su sierva, la tecnología, durante los últimos siglos. A menos que exista evidencia extraordinaria, convincente y objetiva de lo contrario, no veo ninguna razón para abandonar esta suposición.

El desafío, entonces, es explicar las ECM dentro de un marco natural. Como estudioso del problema mente-cuerpo desde hace mucho tiempo, me preocupan las ECM porque constituyen una rara variedad de la conciencia humana y por el hecho notable de que un acontecimiento que dura mucho menos de una hora en el tiempo objetivo deja una transformación permanente a su paso, una La conversión paulina en el camino a Damasco: no más miedo a la muerte, desapego de las posesiones materiales y orientación hacia el bien mayor. O, como en el caso de Hemingway, una obsesión por el riesgo y la muerte.

Se suelen reportar experiencias místicas similares al ingerir sustancias psicoactivas de una clase de alucinógenos vinculados al neurotransmisor serotonina, incluida la psilocibina (el ingrediente activo de los hongos mágicos), el LSD, la DMT (también conocida como la molécula del espíritu) y la 5-MeO-DMT (también conocida como la Molécula de Dios), consumida como parte de prácticas religiosas, espirituales o recreativas.

EL PAÍS DESCONOCIDO

Hay que recordar que las ECM han estado con nosotros en todo momento, en todas las culturas y en todas las personas, jóvenes y mayores, devotos y escépticos (pensemos, por ejemplo, en el llamado Libro tibetano de los muertos , que describe la mente antes de morir). y después de la muerte). Para aquellos criados en tradiciones religiosas, cristianas o no, la explicación más obvia es que se les concedió una visión del cielo o del infierno, de lo que les espera en el más allá. Curiosamente, las ECM no tienen más probabilidades de ocurrir en creyentes devotos que en sujetos seculares o no practicantes.

Las narraciones personales extraídas del registro histórico proporcionan relatos intensamente vívidos de ECM que pueden ser tan instructivos como cualquier informe de caso clínico, si no más. En 1791, por ejemplo, el almirante británico Sir Francis Beaufort (que da nombre a la escala de viento de Beaufort) casi se ahoga, un acontecimiento que recordó de esta manera:

Una sensación de calma y de la más perfecta tranquilidad sucedió a la sensación más tumultuosa... Tampoco sentí ningún dolor corporal. Por el contrario, mis sensaciones eran ahora de carácter más bien placentero... Aunque los sentidos estaban así adormecidos, no así la mente; su actividad parecía vigorizada en una proporción que desafía toda descripción; porque un pensamiento surgió tras otro con una rapidez de sucesión que no sólo es indescriptible, sino probablemente inconcebible, para cualquiera que haya estado en una situación similar. Todavía puedo seguir en gran medida el curso de estos pensamientos: el acontecimiento que acababa de ocurrir... Así, viajando hacia atrás, cada incidente de mi vida pasada me parecía mirar a través de mi recuerdo en una procesión retrógrada... Todo el período de mi existencia parecía colocado ante mí en una especie de vista panorámica.

Otro caso se registró en 1900, cuando el cirujano escocés Sir Alexander Ogston (descubridor del estafilococo ) sucumbió a un ataque de fiebre tifoidea. Describió lo sucedido de esta manera:

Me encontraba, al parecer, en un estupor constante que excluía la existencia de cualquier esperanza o temor. La mente y el cuerpo parecían duales y, hasta cierto punto, separados. Tenía conciencia del cuerpo como una masa inerte que caía cerca de una puerta; me pertenecía, pero no era yo. Era consciente de que mi yo mental solía abandonar el cuerpo con regularidad... Entonces fui rápidamente atraído hacia él, me uní a él con disgusto, y se convirtió en yo, y fue alimentado. , hablado y cuidado... Y aunque sabía que la muerte rondaba por ahí, sin pensar en la religión ni temer el fin, y vagaba bajo los cielos lóbregos, apática y contenta, hasta que algo volvió a perturbar el cuerpo donde estaba. yacía, cuando me sentí atraído nuevamente hacia él.

 Más recientemente, la escritora británica Susan Blackmore recibió un informe de una mujer de Chipre que se sometió a una gastrectomía de emergencia en 1991:

Al cuarto día después de esa operación entré en shock y quedé inconsciente durante varias horas... Aunque pensé que estaba inconsciente, recordé, durante años después, toda la y detallada conversación que tuvo lugar entre el cirujano y el anestesista presente... Estaba acostado sobre mi propio cuerpo, totalmente libre de dolor, y mirándome a mí mismo con compasión por la agonía que podía ver en el rostro; Estaba flotando pacíficamente. Entonces... me iba a otra parte, flotando hacia una zona oscura, pero no aterradora, parecida a una cortina... Entonces sentí una paz total. De repente todo cambió: volví a ser golpeado contra mi cuerpo, muy consciente de la agonía otra vez.

La secuencia neurológica subyacente de los acontecimientos en una experiencia cercana a la muerte es difícil de determinar con precisión debido a la vertiginosa variedad de formas en que el cerebro puede resultar dañado. Además, las ECM no ocurren cuando el individuo está acostado dentro de un escáner magnético o tiene el cuero cabelludo cubierto por una red de electrodos.

Sin embargo, es posible hacerse una idea de lo que sucede examinando un paro cardíaco, en el que el corazón deja de latir (el paciente está “codificando”, en la jerga hospitalaria). El paciente no ha muerto, porque el corazón puede reactivarse mediante reanimación cardiopulmonar.

La muerte moderna requiere una pérdida irreversible de la función cerebral. Cuando el cerebro carece de flujo sanguíneo (isquemia) y oxígeno (anoxia), el paciente se desmaya en una fracción de minuto y su electroencefalograma, o EEG, se vuelve isoeléctrico; en otras palabras, plano. Esto implica que se ha descompuesto la actividad eléctrica a gran escala distribuida espacialmente dentro de la corteza, la capa más externa del cerebro. Como una ciudad que se queda sin electricidad en un vecindario a la vez, las regiones locales del cerebro se desconectan una tras otra. La mente, cuyo sustrato son las neuronas que siguen siendo capaces de generar actividad eléctrica, hace lo que siempre hace: cuenta una historia moldeada por la experiencia, la memoria y las expectativas culturales de la persona.

Dados estos cortes de energía, esta experiencia puede producir historias bastante extrañas e idiosincrásicas que componen el corpus de informes de ECM. Para la persona que la sufre, la ECM es tan real como cualquier cosa que la mente produzca durante la vigilia normal. Cuando todo el cerebro se apaga debido a una pérdida total de energía, la mente se extingue, junto con la conciencia. Cuando se restablece el oxígeno y el flujo sanguíneo, el cerebro se activa y se reanuda el flujo narrativo de la experiencia.

Los científicos han grabado en vídeo, analizado y diseccionado la pérdida y posterior recuperación de la conciencia en individuos altamente entrenados: pilotos de pruebas estadounidenses y astronautas de la NASA en centrifugadoras durante la guerra fría (recuerde la escena de la película de 2018 El primer hombre de un estoico Neil Armstrong, interpretado por Ryan Gosling, siendo hecho girar en un entrenador multieje hasta que se desmaya). Cuando la fuerza de gravedad es cinco veces mayor, el sistema cardiovascular deja de llevar sangre al cerebro y el piloto se desmaya. Aproximadamente 10 a 20 segundos después de que cesen estas grandes fuerzas g , la conciencia regresa, acompañada de un intervalo comparable de confusión y desorientación (los sujetos de estas pruebas obviamente están muy en forma y se enorgullecen de su autocontrol).

La variedad de fenómenos que estos hombres relatan puede equivaler a una “ECM lite”: visión de túnel y luces brillantes; sensación de despertar del sueño, incluida parálisis parcial o completa; una sensación de flotación pacífica; experiencias extracorporales; sensaciones de placer e incluso euforia; y sueños breves pero intensos, que a menudo implican conversaciones con miembros de la familia, que siguen siendo vívidos muchos años después. Estas experiencias intensamente sentidas, provocadas por un insulto físico específico, normalmente no tienen ningún carácter religioso (tal vez porque los participantes sabían de antemano que estarían estresados ​​hasta el desmayo).

Por su propia naturaleza, las ECM no se prestan fácilmente a una experimentación de laboratorio bien controlada, aunque esto podría cambiar. Por ejemplo, tal vez sea posible estudiar aspectos de ellos en el humilde ratón de laboratorio; tal vez también pueda experimentar una revisión de los recuerdos de toda su vida o euforia antes de la muerte.

EL DESVANECIMIENTO DE LA LUZ

Muchos neurólogos han notado similitudes entre las ECM y los efectos de una clase de eventos epilépticos conocidos como crisis parciales complejas. Estos ataques afectan parcialmente la conciencia y, a menudo, se localizan en regiones cerebrales específicas en un hemisferio. Pueden estar precedidos por un aura, que es una experiencia específica única de un paciente individual que predice un ataque incipiente. La convulsión puede ir acompañada de cambios en los tamaños percibidos de los objetos; gustos, olores o sensaciones corporales inusuales; deja Vu; despersonalización; o sentimientos de éxtasis. Los episodios que presentan los últimos elementos de esta lista también se conocen clínicamente como las convulsiones de Dostoyevsky, en honor al escritor ruso de finales del siglo XIX Fyodor Dostoyevsky, que padecía una epilepsia grave del lóbulo temporal. El príncipe Myshkin, protagonista de su novela El idiota , recuerda:

Durante sus ataques epilépticos, o más bien inmediatamente antes de ellos, siempre había experimentado uno o dos momentos en los que todo su corazón, su mente y su cuerpo parecían despertar con vigor y luz; cuando se llenó de alegría y esperanza, y todas sus ansiedades parecieron desaparecer para siempre; estos momentos no fueron más que presentimientos, por así decirlo, del último segundo (nunca fue más de un segundo) en el que le sobrevino el ataque. Ese segundo, por supuesto, fue inexpresable. Cuando su ataque había pasado, y el príncipe reflexionaba sobre sus síntomas, solía decirse a sí mismo: ... “¿Qué importa que sea sólo una enfermedad, una tensión anormal del cerebro, si cuando recuerdo y analizo el momento, ¿Parece haber sido uno de armonía y belleza en el más alto grado: un instante de sensación más profunda, rebosante de alegría y éxtasis ilimitados, devoción extática y vida más completa? ...Daría toda mi vida por este instante.

Más de 150 años después, los neurocirujanos pueden inducir tales sentimientos de éxtasis estimulando eléctricamente parte de la corteza llamada ínsula en pacientes epilépticos a quienes se les implantan electrodos en el cerebro. Este procedimiento puede ayudar a localizar el origen de las convulsiones para una posible extirpación quirúrgica. Los pacientes reportan felicidad, mayor bienestar y mayor autoconciencia o percepción del mundo externo. Excitar la materia gris en otro lugar puede provocar experiencias extracorporales o alucinaciones visuales. Este vínculo brutal entre patrones de actividad anormales (ya sea inducidos por el proceso espontáneo de la enfermedad o controlados por el electrodo de un cirujano) y la experiencia subjetiva apoya un origen biológico, no espiritual. Es probable que ocurra lo mismo con las ECM.

Sigue siendo un misterio por qué la mente debería experimentar la lucha por mantener sus operaciones frente a la pérdida de flujo sanguíneo y oxígeno como algo positivo y dichoso en lugar de provocar pánico. Es intrigante, sin embargo, que el límite exterior del espectro de la experiencia humana abarque otras ocasiones en las que la reducción de oxígeno provoca sensaciones placenteras de alegría, aturdimiento y mayor excitación: el buceo en aguas profundas, el ascenso a grandes altitudes, el vuelo, la asfixia o el desmayo. juego y asfixia sexual.

Quizás estas experiencias extáticas sean comunes a muchas formas de muerte, siempre y cuando la mente permanezca lúcida y no se embota con opiáceos u otras drogas administradas para aliviar el dolor. La mente, encadenada a un cuerpo moribundo, visita su propia versión privada del cielo o del infierno antes de entrar en el "país no descubierto de cuyos límites ningún viajero regresa" de Hamlet.

Este artículo se publicó originalmente con el título “ Tales of the Dying Brain ” en la revista Scientific American Vol. 322 núm. 6 ( junio 2020) , pag. 70